Las ofrendas de Día de Muertos cambian según la región y las costumbres de cada familia; sin embargo, los niveles que sostienen el altar no son un simple armado: representan planos espirituales o el camino que las almas recorren hacia el descanso. Aunque casi todos los altares comparten elementos tradicionales como pan de muerto, flor de cempasúchil, veladoras y fotografías de las personas fallecidas, el número de escalones tiene lecturas muy distintas.
- Tres formatos principales: las ofrendas más frecuentes son de dos, tres y siete niveles, cada uno con una lectura simbólica distinta.
- El tercer escalón y la sal: en la ofrenda de siete niveles, la sal representa purificación; en algunas culturas, omitirla en ese sitio puede dificultar la llegada del alma al altar.
- Una tradición viva: los significados no son rígidos y varían entre estados, pueblos y familias.
Ofrendas de dos y tres niveles
La versión más sencilla y frecuente es la de dos niveles. El superior representa el cielo, el espacio de lo divino y de las almas, mientras el inferior simboliza la tierra, donde se colocan alimentos, bebidas, fotografías y objetos que disfrutaba la persona difunta. Suele incluir veladoras, flores de cempasúchil, agua, sal, pan de muerto, papel picado y la comida favorita de quien es recordado. La separación entre ambos escalones expresa la relación entre quienes murieron y sus familiares vivos.
La ofrenda de tres niveles plantea una visión del universo dividida en tres espacios: el superior se vincula con el cielo, lo sagrado y las deidades; el intermedio corresponde a la tierra, donde viven las personas y se disponen las ofrendas para recibir a las ánimas; y el inferior alude al inframundo, entendido como el lugar al que llegan los muertos o desde donde emprenden su camino. En algunas familias, los tres niveles también se asocian con la Santísima Trinidad por influencia católica: Padre, Hijo y Espíritu Santo, muestra del sincretismo entre tradiciones indígenas y creencias cristianas.
El orden de los siete niveles
La ofrenda de siete niveles es la más elaborada y representa los siete lugares o etapas que el alma debe atravesar para alcanzar el descanso espiritual. No existe una distribución única para cada escalón: cambia entre comunidades y familias. Una organización extendida, de arriba hacia abajo, es la siguiente:
- Primer nivel: imagen de un santo o una figura religiosa de devoción familiar.
- Segundo nivel: veladoras dedicadas a las ánimas del purgatorio.
- Tercer nivel: sal, como símbolo de purificación.
- Cuarto nivel: pan de muerto, asociado con la ofrenda y el alimento espiritual.
- Quinto nivel: frutas, comida y platillos preferidos de la persona difunta.
- Sexto nivel: fotografías de las personas a quienes se dedica la ofrenda.
- Séptimo nivel: se coloca al ras de la tierra; suele llevar una cruz hecha con flores, semillas o frutas.
El séptimo escalón conecta la ofrenda con el mundo terrenal, mientras los niveles superiores trazan el recorrido del alma hacia el descanso.
Conviene recordar que estos significados no son rígidos. La ofrenda es una tradición viva: cada estado, pueblo y familia incorpora símbolos propios, alimentos locales y recuerdos de sus difuntos.
El papel de la sal y el origen del altar
En algunas culturas y estados, no colocar el elemento de la sal en el tercer nivel puede afectar el camino del difunto y dificultar el trayecto del alma para llegar al altar. Por eso, en la ofrenda de siete niveles el tercer escalón se reserva a la sal como símbolo de purificación.
El altar de Día de Muertos tiene un origen sincrético: une las prácticas funerarias de los pueblos originarios de México con las celebraciones católicas que llegaron durante la colonización española. Antes de la llegada de los españoles, pueblos como los mexicas, mixtecas, zapotecas, totonacas y tlaxcaltecas realizaban ceremonias para honrar a sus muertos. La muerte no se entendía como un final absoluto; se creía que las personas emprendían un viaje a distintos destinos espirituales, según la forma en que habían muerto.
En el caso mexica, muchas almas recorrían un camino hacia el Mictlán, el lugar de los muertos. Por ello, los familiares depositaban alimentos, objetos y otros elementos que podían acompañar simbólicamente a la persona fallecida, práctica que es uno de los antecedentes de las ofrendas actuales.
Tras la conquista, los evangelizadores católicos relacionaron esas conmemoraciones indígenas con el Día de Todos los Santos, el 1 de noviembre, y el Día de los Fieles Difuntos, el 2 de noviembre. Las ceremonias indígenas, que coincidían con el final del ciclo agrícola del maíz, se trasladaron al calendario cristiano.
Una tradición regional y viva
De esa unión surge el altar contemporáneo. Conserva elementos de raíz indígena, como el cempasúchil, el copal, los alimentos, las bebidas y la idea de que las ánimas regresan de forma temporal a convivir con sus familias. Al mismo tiempo incorpora cruces, imágenes religiosas, veladoras y rezos católicos.
La ofrenda no es igual en todo México. En Michoacán, Oaxaca, la Huasteca, la península de Yucatán y otros territorios existen formas propias de recibir y recordar a los muertos. Por eso, más que un modelo único, el altar representa una tradición viva que cambia según la comunidad y la familia.
Conocer el simbolismo de cada escalón ayuda a entender por qué el altar es mucho más que una instalación con flores y alimentos: es una representación del cruce entre el mundo de los vivos y el de los muertos, y una práctica que se ha adaptado a lo largo del tiempo sin perder su sentido comunitario.